Falar sobre estes meus mestres, Guattari e Deleuze, é grande desafio... pois a extensão de suas obras é imensa, são dois grandes pensadores franceses cuja colaboração deu origem a ideias inovadoras que marcaram profundamente o pensamento contemporâneo.
Félix Guattari
Félix Guattari (1930-1992) foi um psicanalista, filósofo e ativista político. Ele trabalhou na Clínica La Borde, um local inovador de tratamento psiquiátrico, onde buscava formas alternativas de lidar com a saúde mental, desafiando o modelo tradicional da psicanálise freudiana. Guattari tinha uma visão mais social e coletiva da subjetividade, afastando-se do foco no inconsciente individual.
Sua contribuição mais importante foi a Esquizoanálise, que propõe uma crítica ao modo como a sociedade e a psiquiatria tratam o comportamento humano, especialmente em relação à ideia de normalidade e doença mental. Para ele, o inconsciente era "máquina" e estava constantemente produzindo desejos e conexões, rejeitando a ideia de que ele funcionava de acordo com uma estrutura fixa e repressiva, como Freud sugeria.
Gilles Deleuze
Gilles Deleuze (1925-1995) foi um filósofo altamente original, conhecido por sua abordagem crítica e criativa da história da filosofia. Ele trabalhou em temas como metafísica, estética, teoria política e epistemologia. Antes de sua parceria com Guattari, Deleuze já era conhecido por suas obras sobre filósofos como Nietzsche, Spinoza e Bergson, nos quais ele encontrou as bases para o desenvolvimento de sua própria filosofia de diferença e multiplicidade.
Em suas primeiras obras, Deleuze já questionava o pensamento estruturalista que dominava a filosofia francesa da época. Ele via a realidade como algo que nunca poderia ser completamente capturado por estruturas fixas e categorias rígidas.
Colaboração entre Guattari e Deleuze
A colaboração entre Guattari e Deleuze começou com o livro "O Anti-Édipo" (1972), que faz parte da série "Capitalismo e Esquizofrenia". Essa obra é uma crítica à psicanálise freudiana e ao capitalismo, onde eles argumentam que o desejo humano foi capturado e canalizado pelo sistema capitalista para servir aos seus interesses, ao invés de ser uma força criativa e libertadora.
Eles desenvolveram conceitos como:
- Máquinas desejantes: A ideia de que o desejo não é uma falta ou uma ausência, mas uma força produtiva, sempre em funcionamento.
- Corpo sem órgãos: Um conceito que expressa um corpo livre de estruturas e hierarquias impostas pela sociedade, pela linguagem e pela psicanálise tradicional.
- Esquizoanálise: Um novo método de análise que rejeita o modelo edipiano e busca explorar as forças do desejo e as linhas de fuga que as pessoas criam para escapar das repressões sociais e psicológicas.
Ideias Centrais
Uma das ideias centrais da obra deles é a crítica à centralização do poder, seja na política, na família ou no inconsciente. Para eles, o poder centralizado, representado pelo Estado ou pelas instituições, captura o desejo e as forças criativas, moldando as pessoas de acordo com seus próprios interesses. Em vez de uma estrutura unificada e estável, a realidade é composta de multiplicidades e fluxos que estão constantemente em movimento.
Eles também rejeitam a ideia de identidade fixa. Para Deleuze e Guattari, a subjetividade é algo fluido e em constante devir, um processo de se tornar, e não uma essência estática. A vida humana é vista como um campo de forças e fluxos, onde múltiplas possibilidades de ser e de agir estão sempre em jogo.
Vertentes e Influências
Deleuze e Guattari beberam de várias vertentes filosóficas e teóricas:
- Filosofia de Nietzsche: A valorização do devir, da vontade de potência e da crítica às estruturas de poder.
- Spinoza: A noção de um mundo composto por redes de afetos e conexões, onde a razão é entendida em termos de composição de corpos e intensidades.
- Bergson: O conceito de tempo como duração, um fluxo contínuo e criativo, ao invés de uma série de instantes fixos.
- Marxismo: A crítica ao capitalismo como sistema que captura e canaliza o desejo humano para os seus próprios fins.
- Esquizoanálise: A partir de Guattari, a rejeição da psicanálise freudiana e a proposta de uma nova maneira de entender o inconsciente, como uma máquina de produção de desejo, ao invés de um repositório de traumas e repressões.
Algumas Passagens Marcantes
Aqui estão algumas passagens emblemáticas de suas obras:
"O Anti-Édipo":
“O desejo é revolucionário porque tende a anular tudo aquilo que representa, organiza ou estabiliza o poder: o desejo não está ligado à falta, mas à produção.”
"Mil Platôs":
"Pensar nunca é um começo nem um fim, mas um meio que estabelece conexões e cria possibilidades. Pensar é sempre uma cartografia, uma cartografia do real e do possível."
"O que é a Filosofia?":
"A filosofia é a arte de formar, inventar e fabricar conceitos."
A obra deles também gerou influência na teoria crítica, nos estudos culturais e nas ciências sociais, abrindo portas para novas formas de pensar a sociedade, o desejo, a subjetividade e a política.
- Crônicas das clínicas sistêmicas
O Tempo em Henri Bergson: Reflexões sobre 'os tempos' modernos...
Henri Bergson nasceu em Paris, no dia 18 de outubro de 1859, e foi uma figura marcante da filosofia moderna. Ele desafiou as ideias rígidas e mecanicistas da ciência e propôs uma visão mais viva e intuitiva do tempo. Em 1927, Bergson foi premiado com o Prêmio Nobel de Literatura por sua brilhante exploração filosófica, que influenciou tanto o pensamento quanto as artes.
Bergson fez uma distinção fundamental entre dois tipos de tempo: o tempo medido (aquele dos relógios e agendas) e o tempo vivido (aquele que sentimos passar, em momentos profundos ou sutis). E essa visão pode nos oferecer insights valiosos para refletirmos sobre nossa vida hoje, cercada pela pressão dos prazos e das obrigações e mesmo dos assujeitamentos dopaminérgicos e ainda, relacionais...
O Tempo da Ciência vs. a Duração Vivida
Quando falamos de tempo da ciência, estamos nos referindo ao tempo que pode ser medido em segundos, minutos e horas. É o tempo que usamos para estruturar o dia, organizando compromissos e tarefas. Esse tempo, segundo Bergson, é uma abstração, algo que congelamos para podermos medir e controlar. O que é prático, mas pode ser limitante.
Por outro lado, Bergson propõe também a ideia de duração vivida...(como 'aquele momento' aonde todos estavam sentados na varanda, conversando tranquilamente e que pareceu bem maior, mais 'dilatado'- que acredito que possamos reconhecer nas nossas próprias experiências). A duração não pode ser dividida em pedaços, ela é sentida como um fluxo contínuo, sequencial, em processo.... Pense em quando está profundamente envolvida em algo significativo: o tempo parece passar de maneira diferente, não é? Há momentos em que parece voar, enquanto em outros, se alonga.
Na vida diária, marcada por responsabilidades e rotinas, também sentimos que o tempo cronometrado acaba impondo uma certa rigidez. Mas a sua percepção de tempo pode ser mais rica e fluida, como Bergson sugere. Cada instante vivido, quando estamos realmente presentes, é qualitativo, e não poderia ser então reduzido a uma simples sequência de números no relógio...
O Presente Como Memória Viva
Uma ideia central de Bergson que pode ser útil para nós é a de que o presente carrega consigo o passado. Ou seja, nossas experiências anteriores não estão simplesmente atrás de nós, mas se entrelaçam com o momento presente. Elas moldam quem somos agora, criando uma continuidade, uma fluidez que transcende o tempo linear. Isso se aplica perfeitamente à forma como enfrentamos nossos desafios e crescemos ao longo do tempo.
Em nossas conversas, quando falamos sobre as pressões do cotidiano e a busca por equilíbrio ( processo de busca homeostática sistêmica), vejo como essa noção de 'duração vivida' pode ser útil... Ao reconhecer que seu presente está carregado com as experiências e sabedorias que 'você acumulou', talvez possamos criar um espaço de consciência mais profundo, onde o tempo deixa de ser uma série de compromissos agendados, para se tornar uma oportunidade de presença genuína e manifestação...
Intuição e Intelecto
Bergson também faz uma distinção interessante entre os registros do intelecto e da intuição. O intelecto tende a dividir e categorizar o tempo, como fazemos com nossas agendas e listas de tarefas. Já a intuição é a capacidade de experimentar o tempo de maneira direta e vivencial. Quando deixamos de lado a lógica estrita e nos conectamos mais profundamente com o que estamos sentindo no presente, acessamos a intuição. Isso pode nos ajudar a encontrar um ritmo de vida mais autêntico, menos condicionado pelos horários e seus ritos assujeitados.
Quando em momentos de paz e clareza, onde o tempo parece suspenso, e tudo ao redor flui naturalmente, a intuição se manifesta e nos permite viver o tempo em sua essência, de forma mais harmoniosa...
O Tempo Criativo
Outra ideia potente de Bergson é a noção de que o tempo é essencialmente 'criativo'. Diferente da visão tradicional, em que o tempo é algo que apenas passa, para Bergson, o tempo está constantemente criando 'o novo', e cada momento não é uma repetição do anterior, mas traz a possibilidade de algo inédito, uma abertura para o inesperado.
Penso que essa visão pode ser inspiradora para refletirmos sobre nossas conversas, em cada sessão, cada novo insight, não estamos simplesmente revisitando os mesmos problemas, mas explorando novas maneiras de pensar e de viver. O tempo, para Bergson, não é um ciclo fechado, mas um 'fluxo em constante evolução'. Isso nos lembra que sempre há espaço para transformação, para o inesperado, para o crescimento...
Ao trazer essas ideias de Henri Bergson, espero que elas possam ser um convite para refletirmos sobre nossos próprios tempos. Seu tempo, como você o vive? O que o seu ritmo atual, revela sobre suas prioridades? E, algo bem importante... como podemos integrar essa noção de 'duração' em nossas vidas diárias, permitindo que o tempo seja algo que sentimos e vivemos, um aliado, e não apenas algo que medimos?
E então, o tempo, como Bergson nos ensina, é mais do que uma sequência de compromissos: ele é a própria 'essência da nossa experiência', fluido, criativo, e sempre carregado de significado. Talvez, ao observar o tempo por esse prisma, possamos encontrar novas maneiras de navegar pelas demandas da vida, equilibrando o tempo cronometrado com o tempo vivido mais qualificadamente....
- Crônicas das clínicas_sistêmicas - metateatro
E é chorando ou rindo
que as dores vão sumindo
E como tudo, passa...
A dor o luto e até a desgraça.
Só o que não passa é amor
que vai se transformando
Ele curando toda a dor
por tudo o que vai passando
até em nós mesmos como uma
verdadeira graça, ele
segue sempre se somando...
-Metateatro
Inspirado pelo trabalho do filósofo francês Paul Virilio*, desenvolvi uma análise sobre a velocidade e suas implicações na consciência e na experiência humana. Virilio explora como a velocidade, enquanto fenômeno determinante, transforma nossa relação com o tempo, o espaço e a realidade. Quanto maior a velocidade, mais fragmentada e distorcida a nossa percepção do real.
Esse conceito encontra eco em meu poema, onde a fluência das ideias reflete a transição rápida entre significados. **A velocidade não se manifesta apenas em fenômenos físicos, mas também na evolução do pensamento e da consciência**, moldando a maneira como percebemos e experienciamos o mundo. Nesse movimento acelerado, os significados se dissolvem e se transformam, colapsando, como na teoria quântica, onde a função de onda se quebra e gera o ato, o real.
No poema, a transição entre o que foi e o que será não é aleatória, mas governada pelo desejo e pela vontade, como um fluxo contínuo que responde à força do momento. A consciência, assim como a velocidade, é uma força transformadora, que traz à existência o que antes estava em estado potencial.
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**Poema**:
*Vejo o tempo
me contando uma estória.
Eu olho, e recebo a velocidade
como resposta.
Não há verdade nem mentira,
talvez, pressupostos e enganos.
Aleatoriedade de eventos num
horizonte que emula um limite.
Todas às percepções que se vestem
com o real estão, contudo, ainda nuas.
Significâncias são também um lapso
da vontade em cume, que pode ser
um engano, parcamente coordenado
pelo desejo.*
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Neste primeiro bloco, o poema sugere que a percepção da realidade é uma construção efêmera, **uma resposta instantânea à velocidade**. O que parece sólido e real está, de fato, nu e vulnerável. As significâncias são moldadas por desejos, que podem ser fugazes ou equivocados. Aqui, o leitor é convidado a perceber que a realidade é constantemente formada e deformada pela velocidade do pensamento e pela fluidez da vontade.
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*E não são as montanhas,
não mais que ondas, quebrando?
Nem o mar ou a ondulação é a onda,
mas são eles uma dobradura do irreal,
como se real fosse, adentrando o
então, daí sendo. O que é, não foi,
era e será um então?*
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Aqui, a metáfora das ondas e montanhas sugere o colapso das fronteiras entre o real e o imaginário. **A velocidade quebra esses limites, revelando a fluidez entre o que "é" e o que "parece ser"**. Essa fluidez reflete o conceito de Virilio, de que a velocidade pode fragmentar nossa percepção do tempo, rompendo a linearidade da experiência.
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*O quando, já foi desejo,
mas, ampara-se na causalidade
do acaso, e rompe o instante,
adentrando o agora, equilibrando-se
no enquanto, assim, ele, num instantâneo parido em 'agora', é.
Na crista da onda, também
o ápice do real
migra ao nada,
e seguirá
pois, num até...*
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Neste trecho, a velocidade se manifesta de forma mais explícita. **O fluxo do pensamento acelera e se dissolve em novos significados**. O "agora" surge como o ápice, mas já em colapso, pronto para se transformar no próximo "ato". Assim como na alteração das ligações covalentes em um átomo que se transforma, **o pensamento, ao colapsar, gera o real**, e a velocidade age como o catalisador dessa transição.
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A ideia central de Virilio sobre a velocidade como transformadora da percepção se entrelaça perfeitamente com a estrutura do poema. A velocidade não apenas define o ritmo do pensamento, mas também molda a realidade que experienciamos. **Cada momento é parido pela consciência, como o colapso de uma função de onda, onde o potencial se torna ato no instante em que é percebido**.
Ao longo do poema, a velocidade atua como uma força que desdobra o real, fazendo com que o leitor se mova entre diferentes camadas de significado. Isso amplifica a percepção, levando o leitor a questionar o que é "real" e o que é apenas uma "dobradura do irreal". **A reflexão sobre a natureza do pensamento, a consciência e a transformação coloca o leitor em uma posição ativa, desafiando-o a acompanhar o ritmo e as implicações da velocidade na criação do real**.
Ao fim, o poema não apenas ecoa as ideias de Virilio, mas também provoca o leitor a expandir sua própria compreensão, integrando a consciência com a velocidade da transformação. O impacto é duplo: intelectualmente, o texto oferece uma nova visão sobre o real e a percepção; emocionalmente, faz o leitor sentir a aceleração da própria mente, em busca de novos entendimentos.
ralleirias -metateatro
A matemática/geometria euclidiana e o platonismo compartilham uma visão de mundo linear e ordenada, enquanto a matemática/geometria riemanniana abre caminho para uma compreensão mais fluida e dinâmica do espaço, onde as interações não seguem regras rígidas, e a realidade é mais interconectada e variável.
Fiquei então pensando, como parece haver uma correlação da diferença entre a matemática euclidiana com a riemanniana, com respeito a forma de comportamento humana que é influenciada pela educação cartesiana e o pensamento platônico e euclidiano... e que estas segmentações destes sistemas fazem o pensamento humano se comportar de forma limitante, no sentido de que estanca-se em fronteiras... - na correlação de espaço tempo euclidiana cartesiana diferentemente de Riemann aonde os espaços são curvos e os objetivos podem ser atingidos de forma mais fluida e breve... lhe parece fazer algum sentido se comparadas estas inferências?
Me parece fazer muito sentido... esta comparação entre os diferentes paradigmas matemáticos e os sistemas de pensamento que moldam o comportamento humano. A matemática euclidiana e o pensamento cartesiano, com sua estrutura baseada em retas, planos e fronteiras claras, refletem uma visão de mundo que privilegia a lógica segmentada, compartimentada e linear. Essa forma de raciocínio influencia fortemente a educação e a cultura ocidental, promovendo uma mentalidade que busca soluções claras e diretas, com uma forte ênfase na categorização e no controle das variáveis de forma isolada.
Por outro lado, a geometria riemanniana, que envolve superfícies curvas e interações mais fluidas entre os elementos, oferece uma analogia interessante para uma visão de mundo menos rígida e mais interconectada. Assim como no espaço-tempo riemanniano, onde os caminhos podem ser curvos e, ainda assim, levar ao destino de forma eficiente, podemos pensar que, em termos de comportamento e pensamento humano, uma abordagem mais fluida e menos compartimentada permite alcançar objetivos de maneira mais criativa e adaptativa.
Algumas considerações sobre essa correlação:
1. **Educação cartesiana**: A lógica cartesiana, que separa sujeito e objeto, corpo e mente, cria uma visão de mundo analítica e racionalista, mas que também pode gerar a sensação de desconexão e de um pensamento fragmentado. Essa forma de pensar promove um foco na solução de problemas específicos, sem levar em consideração as interações complexas entre os diversos aspectos da realidade.
2. **Pensamento platônico-euclidiano**: Na tradição platônica, há uma ênfase na ideia de formas ideais e perfeitas (como os sólidos geométricos euclidianos). Isso pode reforçar uma mentalidade que busca ordem, perfeição e certeza, mas que também ignora a complexidade e a imperfeição inerentes ao mundo real.
3. **Geometria riemanniana e pensamento fluido**: A geometria de Riemann, com suas superfícies curvas, apresenta uma visão de mundo onde as fronteiras não são tão rígidas e onde diferentes pontos podem ser conectados de maneira menos previsível. Em termos de comportamento humano, isso pode sugerir uma maior flexibilidade e abertura para soluções que fogem do pensamento linear, possibilitando alcançar objetivos por caminhos menos óbvios e mais criativos.
Comparando os sistemas... O Euclidiano-Cartesiano, é sobre um pensamento linear, compartimentado, com ênfase em soluções diretas e sequenciais, que refletem a educação tradicional e a abordagem científica clássica. Já o Riemanniano, é pensamento dinâmico, interconectado, com ênfase na flexibilidade e fluidez, permitindo uma adaptação criativa às circunstâncias e à complexidade do mundo.
Há possibilidades do pensamento humano, ser influenciado por essas tradições matemáticas e filosóficas, simbolizando e significando no real, num "estancar" em fronteiras rígidas... isso faz total sentido quando consideramos a forma como certos sistemas educacionais e culturais promovem uma visão de mundo estática e compartimentada. A transição para um pensamento mais "riemanniano" seria como uma abertura para novas formas de ver as inter-relações e as soluções não-lineares, permitindo uma abordagem mais ampla e integrativa.
Essa visão pode ser muito poderosa quando aplicada em áreas como inovação, resolução de problemas complexos, e até mesmo nas relações humanas, onde as conexões entre indivíduos e ideias são mais fluidas e interdependentes do que muitas vezes percebemos.
ralleirias - Crônicas das clínicas_sistêmicas
As tuas asas, vais procura-las
nesta vida...desejada.
Uma delas é a paixão,
tua amada, e a outra,
está na tua estrada...
Sem poder voar para longe
dos humanos complexos, vais
experimentar seus mundos até
perderem-se todos os nexos...
-Crônicas das asceses místicas
